Cronologia, interpretazione, speculazione

La cronologia, l’interpretazione, la speculazione

ATTENZIONE
La trattazione che segue ridiscuterà uno dei "capisaldi" dell'intendimento dello schiavo fedele e discreto. Dal momento che non è intenzione dell'autore creare una pietra d'inciampo per nessuno, tantomeno creare divisioni o sette, il lettore è invitato a valutare attentamente se desidera proseguire nella lettura. Proseguire o non proseguire, quindi, sarà soltanto una decisione personale. Una cosa ancora migliore che potremmo fare tutti: aprire la Bibbia e confrontare tutte le scritture riportate o citate e valutare, in coscienza, se gli argomenti trattati sono logici e coerenti con la Parola di Dio




Tutto quello che abbiamo letto in merito alla profezia delle "70 settimane" riportato nel libro "Prestate attenzione alle profezie di Daniele!" (Capitolo 11) è meritevole di attenzione e dimostra quanto la parola di Dio sia precisa e affidabile anche quando pronuncia profezie molto distanti nel tempo.
E’ stata anche evidente l’accuratezza storica e i numerosi riferimenti scritturali che hanno dato peso e autorevolezza a tutto il discorso.
Chiunque si avvicini alla Parola di Dio senza preconcetti non può che rimanere colpito da tale dimostrazione di potenza e sapienza da parte di Dio.
La spiegazione delle 70 settimane è ineccepibile ma può dirsi lo stesso di altre profezie?
Che dire di quei calcoli su cui molti di noi hanno basato le speranze di una vita e che si sono scontrati con le critiche della maggioranza?
Stiamo parlando del 1914.
Anche questa è una profezia di Daniele?
Anche questa è stata trattata con la stessa meravigliosa accuratezza delle settanta settimane di cui abbiamo appena letto?
Anche se può non essere facile, cerchiamo di essere veramente obiettivi perché comprendere o non comprendere la Profezia, come il resto della Parola di Dio, può fare molta differenza per il nostro futuro eterno – Giovanni 17:3; 2 Tessalonicesi 1:8

CHE DIRE DEL 1914?

Il libro “prestate attenzione alle profezie di Daniele” alle pagine da 85 a 97 spiega nei dettagli il sogno di Nabucodonosor e la profezia dei 7 tempi asserendo che essa indichi la venuta del Regno di Dio nel 1914.
Sarebbe profittevole, dunque, prendere il libro e confrontare con ciò che si leggerà di seguito.
Il sogno di Nabucodonosor profetizza davvero la venuta del Regno di Dio nel 1914?

E’ PROPRIO COSI’?
Proviamo ad esaminare ciò che c'è scritto nel libro senza pregiudizi.
Ad una prima lettura sembra che Geova Dio abbia voluto dare una lezione di umiltà a Nabucodonosor, cosa che avvenne.
I “sette tempi”, almeno per lui, furono sette anni e questo è confermato da tutto il racconto.
Leggendo tutto questo senza preconcetti, non sembra che si debbano cercare altre spiegazioni più o meno nascoste.
Comunque prendiamo per buona la tesi secondo cui “l’albero indica un dominio e una sovranità molto maggiori di quelli del re di Babilonia. Simboleggia la sovranità universale di Geova, il Re dei cieli, specie rispetto alla terra”.
Questo significa, innanzitutto, che il Regno di Dio si stia paragonando, in un certo qual modo, al regno di Babilonia e questo stride con molti passi biblici che descrivono Babilonia come la più grande nemica del popolo di Dio.
Significa anche che il “vigilante” (cioè un angelo di Geova) decide di abbattere il Regno di Dio e questo è, a dir poco, strano.
Qualcuno obietterà che non bisogna cercare similitudini in ogni aspetto della profezia ma anche decidere quale parte della profezia deve avere un secondo adempimento e quale no potrebbe essere abbastanza arbitrario. In fondo non abbiamo altri riferimenti scritturali che ci indichino su quali particolari concentrarci e quali tralasciare.
Quindi si sta dicendo che la profezia dell’albero si applica interamente a Nabucodonosor mentre solo una piccola parte si applicherebbe al Regno di Dio.
Per la profezia delle “settanta settimane” non abbiamo avuto bisogno di spezzettare la profezia per cercare di capire a chi si applicasse o se si applicasse a più di una persona perché il soggetto è stato chiaro e riconoscibile fin dall’inizio.
Tutta la profezia dei 7 tempi, invece, viene edificata su un unico versetto che è quello che dice... “L’albero crebbe e divenne forte, e la sua medesima altezza raggiunse infine i cieli ed era visibile sino all’estremità dell’intera terra(Daniele 4:11)
Il libro menzionato dice: “il grande albero rappresenta il ‘dominio che raggiunge l’estremità della terra’, che abbraccia l’intero regno del genere umano. Perciò simboleggia la sovranità universale di Geova, particolarmente in relazione alla terra. — Daniele 4:17”.
Non è un po’ fragile, diciamo rischioso, edificare una serie di profezie (tutte collegate tra loro) su quest’unica spiegazione?
Notate che la specificazione “particolarmente in relazione alla terra” è dovuta al fatto che la sovranità universale di Geova è, appunto, universale, per cui l’albero si sarebbe dovuto vedere non solo in tutta la terra ma in tutto l’universo.
Specificando, invece, “in relazione alla terra”, possiamo escludere i cieli dalla visione e prendere per buona l’applicazione.
Comunque dovremmo farci una domanda.
Il fatto che l’albero raggiunga i cieli o l’estremità della terra è una dimostrazione o anche solo un’indicazione del fatto che si stia parlando del Regno di Dio?
Lasciamo sempre che sia la Bibbia ad illuminarci.
Notiamo cosa disse Geova ad Ezechiele in riferimento al Faraone.
Ezechiele 31:1-8 dice... “E avvenne ancora che nell’undicesimo anno, nel terzo [mese], il primo [giorno] del mese, la parola di Geova mi fu rivolta, dicendo: “Figlio dell’uomo, di’ a Faraone re d’Egitto e alla sua folla:
“‘A chi somigli nella tua grandezza? Ecco, un assiro, un cedro del Libano, dai bei rami, con folte ramificazioni ombrose, e di altezza elevata, tanto che la sua cima era fra le nubi. Le acque lo fecero crescere; le acque dell’abisso lo fecero divenire alto. Con le loro correnti andavano tutt’intorno al luogo dov’era piantato; e mandavano i loro canali a tutti gli alberi del campo. Perciò si fece più elevato in altezza di tutti gli [altri] alberi del campo.
“‘E i suoi rami si moltiplicavano, e i suoi ramoscelli continuarono ad allungarsi a causa della molta acqua nei suoi corsi d’acqua. Sui suoi rami fecero i loro nidi tutte le creature volatili dei cieli, e sotto i suoi ramoscelli partorirono tutte le bestie selvagge del campo, e alla sua ombra dimoravano tutte le popolose nazioni. E divenne bello nella sua grandezza, nella lunghezza del suo fogliame, poiché il suo sistema di radici era su molte acque. [Altri] cedri non lo uguagliavano nel giardino di Dio. In quanto ai ginepri, non avevano alcuna somiglianza con i suoi rami. E i platani stessi non gli erano simili nei ramoscelli. Nessun [altro] albero del giardino di Dio gli somigliava per bellezza”.
Notiamo qualche similitudine con la visione di Nabucodonosor?
Entrambi sono paragonati ad alti e possenti alberi.
Entrambi raggiungono altezze elevate, fino al cielo infatti le espressioni “raggiungere i cieli” o “raggiungere le nubi” sono equivalenti – Confronta Giobbe 22:14; Isaia 14:14; Daniele 7:13
Di entrambi si nota la grande differenza con gli altri alberi.
Di entrambi si dice che tutte le creature volatili e tutte le bestie selvagge trovano cibo e riparo.
Ora, se applicassimo il principio secondo cui l’albero che “raggiunge le nubi” deve raffigurare il Regno di Dio, allora anche l’impero Egiziano dovrebbe essere un antitipo del Regno.
Purtroppo, però, in questo racconto non si fa alcuna menzione dei “tempi” e di conseguenza non è possibile contare alcunché.
Se pensate che sia ridicolo pensare che l’impero egiziano possa raffigurare il Regno di Dio, perché dovrebbe essere accettabile l’impero Babilonese?

Geova continua dicendo “Per la ragione che divenisti di altezza elevata, così che esso mise la sua cima perfino tra le nubi e il suo cuore si esaltò a causa della sua altezza, anch’io lo darò in mano al despota delle nazioni” – Ezechiele 31:10, 11
Il Faraone si esaltò, esattamente come fece Nabucodonosor, e per questo motivo Dio decise di umiliarlo – Matteo 23:12
Nabucodonosor se la cavò con sette anni di pazzia mentre l’impero di Faraone venne assediato.
Anche questo versetto rimarca il fatto che Dio toglie e da “il regno a chi vuole” (e in questo caso Egli diede il regno di Faraone al “despota delle nazioni”).
Ezechiele 31:12-14 prosegue... “Ed estranei, i tiranni delle nazioni, lo taglieranno, e il popolo l’abbandonerà sui monti; e il suo fogliame certamente cadrà in tutte le valli, e i suoi rami si romperanno fra tutti i letti dei corsi d’acqua della terra. E tutti i popoli della terra scenderanno dalla sua ombra e l’abbandoneranno. Sul suo tronco caduto risiederanno tutte le creature volatili dei cieli, e sui suoi ramoscelli saranno certamente tutte le bestie selvagge del campo; affinché nessuno degli alberi irrigati divenga elevato in altezza, o metta la sua cima anche fra le nubi, e perché nessuno che beve acqua stia in piedi contro di loro nella sua altezza, poiché certamente saranno tutti dati alla morte, alla terra di sotto, in mezzo ai figli del genere umano, a quelli che scendono nella fossa’”.
Anche questo albero viene abbattuto e umiliato (Geova farà questo attraverso il re di Babilonia).
A motivo delle tante similitudini con il regno d’Egitto, siamo davvero certi che l’albero che “raggiunse i cieli” si riferisca al Regno di Dio?

C’è un altro particolare interessante il quale dovrebbe farci riflettere.
La Bibbia paragona i cieli ai governi, siano essi umani o celesti.
Applicando questo concetto all’albero che raggiunge i cieli e i cui altri alberi non reggono il confronto con esso, significherebbe semplicemente che questo albero ha il regno sopra gli altri regni (più piccoli) e di Babilonia la Grande si dice, appunto, che “ha il regno sopra i re della terra” – Rivelazione 17:18
L’unico parallelismo legittimo che si può fare con Babilonia, senza timore di prendere cantonate, è quello relativo a Babilonia la Grande perché è il parallelismo che fa la Bibbia.
In effetti tutti gli imperi mondiali menzionati nelle Scritture hanno avuto, per un certo periodo, il regno sopra gli altri regni.
Ciro disse infatti di se stesso... “Io sono Ciro, re del mondo, gran re, re legittimo, re di Babilonia, re di Sumer e Akkad, re delle quattro estremità (della terra), figlio di Cambise (Ka-am-bu-zi-ia), gran re, re di Anzan, nipote di Ciro [I], . . . discendente di Teispe, . . . di una famiglia (che) ha sempre regnato”. (Ancient Near Eastern Texts, a cura di J. B. Pritchard, 1974, p. 316)
Sicuramente l’umiltà non era una caratteristica apprezzata dai persiani come neppure dai babilonesi ma di fatto il regno ebbe il potere sugli altri regni conosciuti (tanto da definirsi “re delle quattro estremità della terra”) e quindi si poteva ben dire che la sua altezza aveva raggiunto i cieli ed era visibile o conosciuto fino alle estremità della terra.
Nel racconto di Ezechiele e in quello di Daniele non c’è alcun riferimento, proprio nessuno, al Regno di Dio anzi... entrambi i resoconti menzionano un giudizio da parte di Dio su nazioni nemiche, orgogliose e violente.
Ogni eventuale calcolo cronologico dovrebbe rispettare il soggetto in essere ed infatti questa parte della Scrittura è ben diversa da ciò che si dice in merito alle “settanta settimane” – Daniele 9:24-27
Nel resoconto di Daniele capitolo 9 si parla chiaramente del Messia (vedi Daniele 9:25) e non è necessario leggere ciò che non è scritto.
Chiunque volesse essere polemico potrebbe discutere sulla data di inizio da cui contare le “settimane” o anche sul metodo addotto* (un giorno per un anno) ma di certo non si può discutere del soggetto in essere (il Messia).
Si potrebbe, per assurdo, anche discutere su chi fosse veramente il Messia (cosa su cui discutono ancora gli ebrei) ma di certo non si può discutere che Daniele capitolo 9 parli dell’arrivo del Messia!
Invece Daniele capitolo 4 parla di Nabucodonosor e del suo regno, mentre tutto “l’intendimento” relativo al Regno di Dio è costruito su quattro righe riportate nel libro “Prestate attenzione alle profezie di Daniele!” che recitano: “Ma il grande albero rappresenta il dominio che raggiunge l’estremità della terra, che abbraccia l’intero regno del genere umano. Perciò simboleggia la sovranità universale di Geova, particolarmente in relazione alla terra. - Daniele 4:17” (capitolo 6, pagina 87 dell’edizione italiana del libro).
Non sembra un’affermazione molto decisa con una base molto debole?
Cerchiamo di non far dire a Daniele 4:17 quello che in realtà non dice perché basta conoscere le regole base della grammatica per non distrarsi dal soggetto.
Il soggetto è Nabucodonosor e Dio gli fa comprendere che, a motivo del fatto che si è esaltato, gli avrebbe tolto il regno e l’avrebbe dato a chiunque Egli avesse voluto (esattamente come Egli fece con Faraone).
In pratica Colui che governa davvero è il Creatore e gli altri regni esistono soltanto perché Lui lo permette – Confronta Romani 13:1
Quindi non c’è alcun motivo per ritenere che l’albero (cioè uno dei tanti governi che Geova ha permesso nella storia del genere umano), rappresenti in realtà il Regno di Dio.
Se qualcuno vuole insinuare che il fatto che Dio menzioni il Suo dominio sia indicativo che l’albero stesso raffiguri il Suo dominio (ed è un’acrobazia semantica incredibile) allora possiamo prendere il racconto riportato in 2 Re 19:14-19 e fare lo stesso ragionamento.
Ezechia prese quindi le lettere dalla mano dei messaggeri e le lesse, dopo di che Ezechia salì alla casa di Geova e le stese dinanzi a Geova. 15 Ed Ezechia pregava dinanzi a Geova e diceva: “O Geova, Dio d’Israele, che siedi sui cherubini, tu solo sei il [vero] Dio di tutti i regni della terra. Tu stesso hai fatto i cieli e la terra. 16 Porgi il tuo orecchio, o Geova, e odi. Apri i tuoi occhi, o Geova, e vedi, e odi le parole di Sennacherib che egli ha mandato per biasimare l’Iddio vivente. 17 È un fatto, o Geova, che i re d’Assiria hanno devastato le nazioni e il loro paese. 18 E hanno consegnato i loro dèi al fuoco, perché non erano dèi, ma l’opera delle mani dell’uomo, legno e pietra; così che li hanno distrutti. 19 E ora, o Geova nostro Dio, salvaci, ti prego, dalla sua mano, affinché tutti i regni della terra conoscano che tu solo, o Geova, sei Dio”.
Ezechia sapeva benissimo che Geova era “il vero Dio di tutti i regni della terra” e pregò affinché Sennacherib venisse fermato nel suo intento di distruggere Gerusalemme.
Sappiamo benissimo quale fu la risposta di Isaia la quale ultima parte recita... “Perché il tuo eccitarti contro di me e il tuo ruggire sono saliti ai miei orecchi.
E certamente ti metterò il mio uncino al naso e il mio freno fra le labbra,
E in realtà ti ricondurrò per la via per la quale sei venuto” - 2 Re 19:28
Se facessimo lo stesso ragionamento addotto per il capitolo 4 di Daniele, allora potremmo supporre che anche il “regno di Sennacherib” era un antitipo del regno di Dio perché anche lui dovette imparare (a sue spese) che Geova è “il vero Dio di tutti i regni della terra” o, detto in altre parole “domina su tutto il genere umano”.
Purtroppo anche in questo racconto non ci sono numeri, giorni, settimane o mesi da calcolare e quindi nessun motivo per leggere “venuta del regno di Dio” anche dove non se ne fa alcuna menzione.
E’ possibile che il forte desiderio di veder adempiersi le profezie abbia influito sull’intendimento e quindi abbia spinto a leggere quello che in realtà non era scritto?
Questo significa che, se proprio si volesse vedere un secondo adempimento al racconto riportato in Daniele capitolo 4, si dovrebbe rispettare il soggetto in essere e cioè Babilonia.
È probabile che il racconto di Daniele stia semplicemente raccontando l’umiliazione di Nabucodonosor e che i “sette tempi” significhino soltanto sette anni ma non possiamo essere categorici.
A questo riguardo è utile riflettere sul fatto che anche l’umiliazione del Faraone, riportata in Ezechiele, potrebbe avere un secondo adempimento in quanto Geova dice che “scrollerà le nazioni” e questo potrebbe essere un riferimento alla guerra di Armaghedon.
Quindi, senza fissarci troppo con una data specifica, nel caso in cui il racconto di Daniele avesse voluto indicarci un secondo adempimento della profezia, il resoconto sta in realtà dicendo: “Babilonia cadrà, rimarrà inattiva per sette tempi e poi risorgerà”.
Questo non può che riportare la nostra mente all’ultima menzione che la Bibbia fa di Babilonia – Rivelazione 17:5
Gli indizi relativi a Babilonia la Grande ci hanno portato alla nazione d’Israele quindi la domanda che dovremmo farci è... “Da che anno dovremmo iniziare a contare i 2520 anni (cioè 360*7) fino a vedere la rinascita (eventuale) di Babilonia?”
Dal racconto di Daniele le date possibili da cui partire per contare i sette tempi sono due:
1) Da quando Nabucodonosor ha avuto la visione o è caduto in “disgrazia” (infatti Daniele dice “l’albero sei tu” – Daniele 4:20-22)
2) Dalla morte di Nabucodonosor (se Nabucodonosor rappresenta il regno di Babilonia, la sua morte è il momento in cui l’albero viene “abbattuto” ma è da notare che non c’è alcun riferimento a questo nella narrazione di Daniele il quale, anzi, dice che il regno gli sarebbe stato assicurato – Daniele 4:26)

Per quanto riguarda la prima ipotesi è impossibile avere una data accurata in quanto né la Bibbia né la storia secolare ci dicono in quale anno Nabucodonosor venne cacciato dal suo regno. Ciò avvenne, ovviamente, dopo il 597 a.E.V. (anno in cui Nabucodonosor porta i primi prigionieri Giudei a Babilonia secondo la datazione secolare; c’è una differenza di 20 anni con quella dello schiavo che, infatti, mette il 617 a.E.V.) ed entro il 570 a.E.V. (se Nabucodonosor muore nel 562 a.E.V. - sempre secondo la data secolare - e il periodo di “cattività” dura 7 anni e il regno gli viene restituito si presume che esso abbia regnato per almeno un anno, il 570 è l’ultimo anno utile).
Comunque nei primi quattro capitoli di Daniele si menzionano Daniele, Sadrac, Mesac e Abednego prima come fanciulli (Daniele 1:3, 4) e successivamente come uomini robusti (Daniele 3:12, 27) e tutto questo prima che Nabucodonosor abbia il famoso sogno dell’albero.
Questo significa che, dalla loro deportazione fino al giorno in cui il re eresse l’immagine d’oro, passarono almeno 15, 20 anni.
Quindi se gli ebrei sono giunti a Babilonia nel 597 a.E.V. ma passano 20 vent’anni prima della costruzione dell’idolo d’oro e avendo presa per buona la data secolare (562 a.E.V) è possibile restringere il periodo dal 577 a.E.V. fino al 570 a.E.V.
Ovviamente sono solo stime ma la data importante è il limite massimo di tempo (il 570 a.E.V) per cui se dalla deportazione fino alla costruzione dell’immagine fossero passati 15 anni anziché 20, la data di inizio sarebbe il 582 a.E.V. ma l’ultima data utile possibile sarebbe sempre il 570 a.E.V.
L’eventuale rinascita di Babilonia, se di questo sta parlando Daniele, cosa tutt’altro che certa, sarebbe avvenuta tra il 1943 E.V. (2520-577) e il 1950 E.V. (2520-570).
A rafforzare questa ipotesi ci sarebbe anche il fatto che la narrazione della sua cacciata è l’ultimo racconto riferito a Nabucodonosor. Pochi versetti dopo, infatti, non si parla più di lui ma di Baldassarre (Daniele cap. 5).
E’ ragionevole concludere, quindi, che Nabucodonosor ebbe la visione negli ultimi anni, forse durante l’ultimo decennio del suo regno.

La seconda ipotesi riguarda la morte di Nabucodonosor la quale avviene, secondo le fonti secolari, nel 562 a.E.V.
Secondo lo schiavo avviene invece nel 582 a.E.V. (vedi il libro “Prestate attenzione alle profezie di Daniele” capitolo 7, pagina 99).
Contando 2520 anni si arriva al 1958 E.V. nel primo caso e al 1938 E.V. nel secondo caso.

Cosa ci dice la storia recente?
Se, come abbiamo visto, Babilonia la Grande è la nazione d’Israele questo avvalorerebbe la prima ipotesi.
La prima ipotesi colloca la rinascita di Babilonia tra il 1943 e il 1950.
La “risurrezione” di Israele avviene, infatti, nel maggio 1948.
Conoscendo la fissazione degli esseri umani per le date e i calcoli, però, è prudente prestare attenzione alle cose più importanti.
Le date secolari non possono essere sicure, basandosi su reperti e confronti più o meno lacunosi, e di certo non possiamo basare la nostra fede su questo – 2 Corinti 5:7
Cosa accadrebbe se il 597 a.E.V., così come il 607 o il 537 o qualsiasi altra data su cui abbiamo basato gran parte delle profezie bibliche (senza che ci fosse una vero motivo per farlo) domani si dimostrasse completamente errato?
Le conseguenze potrebbero essere molto serie e non solo da un punto di vista umano – Amos 3:1, 2
Non dobbiamo prendere per scontata la misericordia di Geova per cui dobbiamo essere prudenti nelle nostre affermazioni.
Dal momento che non abbiamo alcuna certezza che i “sette tempi” non raffigurino semplicemente sette anni, non dovremmo perderci in queste speculazioni.
La cosa più importante non è forse comprendere l’identità di Babilonia la Grande?
Questo è un aspetto cruciale della profezia perché sono gli indizi a guidarci nei soggetti e nei tempi in cui stiamo vivendo, come dei segnali stradali, e non i calcoli – Confronta Matteo 24:32, 33 e 2 Timoteo 3:1-5 e fai un contrasto con Matteo 24:36
Non c’è alcuna indicazione temporale per l’uccisione dei due testimoni vestiti di sacco (vedi Rivelazione cap. 11) ma sappiamo che essi si rivelano alla fine della guerra.
Sappiamo che la città chiamata “Sodoma ed Egitto” è Babilonia la Grande, quindi Israele, e di conseguenza sappiamo anche quale nazione e quali avvenimenti osservare con attenzione.
Che la Bibbia profetizzi effettivamente l’anno della sua “risurrezione” oppure no, è sicuramente interessante ma non fondamentale per chi crede che Essa è davvero l’ispirata Parola di Dio.
Fondamentale, semmai, sarà “uscire da essa” quando l'agglomerato politico-militare con a capo il re del nord si preparerà a distruggerla.



* Comunque la Bibbia conferma il metodo “un giorno per un anno” e anche che questo era lo stesso metodo utilizzato dal popolo di Dio – Ezechiele 4:6; Luca 3:15

Commenti

  1. Ottima accuratezza nel ragionamento e aderenza alle scritture! Nel caso si consideri l'ipotesi che l'Albero della visione riportato in Daniele 4 fosse il regno di Dio, rifletterei sul fatto che l'ultimo re di Giuda fu Ioiachin. Quindi forse sarebbe opportuno vagliare la possibilità che i sette tempi possano partire dalla morte dell'ultimo re di Giuda appunto Ioiachin. Non per altro la bibbia menziona quando fu liberato in Babilonia da Evil-Merodac, (Geremia 52.31-34) probabilmente intorno al 580 a.E.V.! Ti faccio i miei complimenti e continua così!

    RispondiElimina

Posta un commento

Post popolari in questo blog

Scaviamo per trovare gemme spirituali: Marco capitoli 3 e 4

Stiamo davvero scavando per trovare gemme spirituali?

La salvezza appartiene a Geova!