Il capro peloso e Alessandro Magno: la profezia che nessuno ha letto davvero - 1° parte
"Sta' bene attento, o figlio d'uomo, perché questa visione riguarda il tempo della fine" "Ecco, io ti farò sapere ciò che avverrà nell'ultimo tempo dell'indignazione; perché la visione riguarda il tempo della fine" "...tieni segreta la visione, perché si riferisce a un tempo lontano" — Daniele 8:17, 19, 26
Chi ha seguito gli articoli di questo blog ricorderà come, non molto tempo fa, abbiamo analizzato quella che veniva presentata come la profezia biblica più precisa, più matematicamente incontestabile, più schiacciante di tutte: le settanta settimane di Daniele capitolo 9.
Ricorderà anche come, mettendola semplicemente sotto il vaglio della sola Scrittura, quella "certezza matematica" si sia rivelata un edificio costruito su sabbia, per essere riduttivi.
Date inventate, testi forzati, prove storiche inesistenti, calcoli a discrezione personale, silenzio apostolico assordante...
Oggi tocca a un'altra profezia altrettanto "incontestabile".
Anzi, questa lo è ancora di più. Perché almeno le settanta settimane hanno il vantaggio di essere numericamente astratte, nel senso che possiamo ipotizzare diversi “tagli temporali” per le stesse: ci vuole un po' di lavoro per smontarle. Questa, invece, ha un nome proprio. Ha un volto. Ha un cavallo. Ha un esercito. Ha una leggenda mondiale.
Stiamo parlando di Alessandro Magno.
E stiamo parlando in particolare di Daniele capitoli 8 e 11.
"La profezia più sicura di tutte"
Poche profezie bibliche sembrano così blindate come quella del capro peloso che si avventa sul montone con due corna.
L'interpretazione è universale: ebrei, cattolici, protestanti, evangelici, avventisti, Testimoni di Geova — salvo rarissime eccezioni — convergono su questo punto.
Il montone è la Media-Persia e il capro è la Grecia.
Il grande corno tra gli occhi del capro è Alessandro Magno. Le quattro corna che spuntano dopo la morte del grande corno sono quattro dei suoi generali che si dividono l'impero. Poi sorge un piccolo corno che fa cose terribili.
La matematica è qui ancora più semplice che nelle settanta settimane: non ci sono nemmeno numeri particolari da calcolare. Hai un montone, hai un capro, hai delle corna.
La presentazione standard, quella che si trova in qualsiasi commentario, in qualsiasi pubblicazione confessionale, in qualsiasi lezione di scuola domenicale, funziona più o meno così:
"Il montone con due corna rappresenta i Medi e i Persiani. Il capro che viene da occidente è la Grecia. Il grande corno tra gli occhi del capro è il primo re — ovvero Alessandro Magno. Questi si avventò sull'impero persiano con una velocità fulminea (si noti che il capro 'non toccava terra' — e in effetti Alessandro compì la sua conquista in soli undici anni). Poi il grande corno si spezzò nel pieno della sua potenza — e in effetti Alessandro morì giovane, a trentadue anni, nel 323 a.C. Al suo posto crebbero quattro corna — i quattro generali che si divisero l'impero."
Apri qualsiasi libro di storia, trovi Alessandro. Chiudi il libro. Profezia avverata. Prossima domanda. Bellissimo, no?
Ma è proprio questa semplicità apparente, questa evidenza quasi brutale, a rendere la cosa sospetta a chiunque abbia imparato — nel modo più doloroso — che le cose troppo ovvie meritano la massima attenzione.
Perché l'inganno più efficace è quello che non senti nemmeno il bisogno di verificare.
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| Il capro peloso abbatte il montone: sei sicuro di conoscerne il significato? |
Il punto di partenza che nessuno legge
Prima ancora di parlare di Alessandro Magno, di generali greci, di montoni e capri, dobbiamo affrontare un problema che sta scritto nero su bianco nel testo. Ed è scritto non una volta: tre.
L'angelo che appare a Daniele per spiegargli la visione è piuttosto preciso. Non si limita a dargli un'interpretazione: gli dice esplicitamente a quale periodo della storia si riferisce.
Prima dichiarazione — Daniele 8:17: "Sta' bene attento, o figlio d'uomo, perché questa visione riguarda il tempo della fine."
Seconda dichiarazione — Daniele 8:19: "Ecco, io ti farò sapere ciò che avverrà nell'ultimo tempo dell'indignazione; perché la visione riguarda il tempo della fine."
Terza dichiarazione — Daniele 8:26: "...tieni segreta la visione, perché si riferisce a un tempo lontano."
Tre volte. Tre dichiarazioni esplicite, separate, distanziate nel testo. Non è una semplice enfasi poetica: è una martellata reiterata su un chiodo che evidentemente qualcuno avrebbe preferito non si conficcasse.
Fermiamoci su questo dettaglio perché è di importanza capitale.
L'angelo non dice: "La parte finale di questa visione riguarda il tempo della fine."
Non dice: "Il piccolo corno di cui parlerò verso la fine riguarda il tempo della fine."
Dice: la visione. Tutta. A partire dal montone.
Rileggete Daniele 8:15-19 per intero. L'angelo sta spiegando la visione dall'inizio, a partire dall'ariete o montone con due corna. Ed è in quel contesto che dichiara: "questa visione riguarda il tempo della fine."
Eppure alcune tradizioni interpretative — i Testimoni di Geova tra le più sistematiche ma non l’unica — risolvono l'imbarazzo concentrandosi sulla parte finale della profezia: il piccolo corno sarebbe l'unico elemento appartenente al "tempo della fine", mentre tutto ciò che precede (montone, capro, grande corno, quattro corna) si sarebbe già adempiuto storicamente.
Questo crea però un problema logico veramente imbarazzante.
Se il montone corrisponde alla Media-Persia (caduta nel 330 a.C.) e il "tempo della fine" inizia da qualche parte nella traiettoria di questa stessa profezia — diciamo, prudenzialmente, con la comparsa del piccolo corno, collocata intorno al 176 a.C. con Antioco IV Epifane da alcune correnti, o con Roma imperiale da altre — allora il "tempo della fine" durerebbe già da oltre duemila anni.
In alternativa: se accettiamo che il piccolo corno sia ancora futuro, il "tempo della fine" inizierebbe con Alessandro nel 330 a.C. e terminerebbe in un futuro imprecisato del XXI secolo — abbracciando comodamente almeno 2350 anni di storia.
Duemilatrecentocinquanta anni di "tempo della fine".
Ci si chiede a cosa serva, a questo punto, l'espressione. Se il "tempo della fine" dura quanto tutta la storia conosciuta dall'impero persiano ad oggi, non descrive nulla: è semplicemente un'etichetta appiccicata a caso su un'era geologica.
Ma c'è la strada opposta, e il testo la indica con chiarezza: se l'angelo dice che tutta la visione — montone incluso — riguarda il tempo della fine, allora nulla di ciò che descrive può appartenere al 330 a.C. Nulla appartiene ad Alessandro Magno. L'intero costrutto storico che abbiamo ereditato da duemila anni di esegesi non regge — non per un dettaglio marginale, ma per una dichiarazione esplicita, ripetuta tre volte, da parte di chi quella visione la stava spiegando.
C’è qualcosa che non quadra?
La scorciatoia esegetica
Qualcuno obietterà: "Ma l'espressione 'tempo della fine' può riferirsi a un periodo relativo, non necessariamente alla fine assoluta della storia."
È un'obiezione legittima che merita una risposta onesta.
Sì, in altri contesti biblici "tempo della fine" può indicare la fine di un'era specifica. Nessun problema in linea di principio.
Ma il problema è che questo “tempo della fine” è ancorato a eventi specifici e inconfondibili descritti nel libro stesso. Daniele 7:9-14 e 12:1-2 li elencano con chiarezza:
Michele si alza a difendere il suo popolo
I santi ricevono il Regno
La bestia viene distrutta nel fuoco ardente da un intervento divino diretto
Questi eventi non sono avvenuti nel 330 a.C. con Alessandro. Non sono avvenuti nel 70 d.C. con la distruzione di Gerusalemme. Non sono avvenuti in nessun momento della storia fino ad oggi. Sono ancora futuri — e sono loro a definire il "tempo della fine" nel vocabolario profetico di Daniele, non un momento qualsiasi scelto per comodità esegetica.
Questo significa che il "tempo lontano" di Daniele 8:26 non è una qualifica soggettiva e approssimativa — del tipo "duecento anni sembravano tanti per un uomo del VI secolo a.C." — ma una qualifica ancorata a una realtà concreta: quella realtà che non è ancora arrivata.
E c'è un'ironia finale che vale la pena sottolineare.
Le stesse tradizioni interpretative che comprimono tutta la visione del capitolo 8 in un arco di duecento anni — sostenendo che il "tempo lontano" coincide con Alessandro Magno — sono spesso le medesime che, quando si tratta delle settanta settimane del capitolo 9, fanno fare alla profezia un salto di oltre duemila anni da un versetto all'altro, inserendo un "intervallo" non menzionato nel testo per sistemare i conti che non tornano.
E ovviamente faranno lo stesso con questo capitolo. Dovremmo supporre, a questo punto, che il tempo della fine è iniziato con Alessandro Magno ed è in corso tutt’oggi visto che, fino a prova contraria, il Regno non è stato ancora dato ai figli del Supremo e non c’è stato alcun intervento divino atto a bruciare la bestia nel fuoco ardente – confronta Apocalisse 19:20
Quando fa comodo, duecento anni sono "lontani" e la profezia è già adempiuta. Quando fa comodo diversamente, duemila anni di pausa non menzionata sono accettabili e la profezia è ancora in sospeso.
Il testo, evidentemente, ha la duttilità della pasta frolla: si modella a temperatura ambiente.
Quindi non solo l'angelo dice tre volte che la visione del capitolo 8 riguarda il tempo della fine: anche la conclusione dell'intero libro di Daniele usa la stessa espressione, e gli eventi che la definiscono non appartengono ad alcuna pagina di storia ancora scritta.
Conclusione inevitabile: o l'Angelo mentiva, o l'interpretazione che fa partire tutto dal III secolo a.C. è sbagliata.
Tuttavia qualcuno potrebbe obiettare: "Ma Gesù stesso citò Daniele riferendosi a eventi del primo secolo — la 'abominazione della desolazione' di Matteo 24:15 viene collegata da molti alla distruzione di Gerusalemme del 70 d.C. ad opera di Roma. Quindi Daniele aveva già un adempimento storico."
È un'obiezione che merita risposta, e la risposta non è "falso" — è "vero, ma non nel senso che molti pensano."
Come abbiamo già visto in articoli precedenti, la Scrittura usa frequentemente il principio del modello: un evento storico reale prefigura e anticipa un adempimento più grande e definitivo futuro. Il modello è reale ma limitato e non esaurisce la profezia — ne è solo l'ombra proiettata in anticipo.
Ciò che Roma fece a Gerusalemme nel 70 d.C. è stato un modello di qualcosa di più grande che deve ancora accadere. Gesù che cita Daniele non significa necessariamente che Daniele si completasse nel 70 d.C.: significa che lo schema si ripeteva, riconoscibilmente entro certi limiti, in quella circostanza.
Ma — e questo è il punto decisivo — un modello non può sostituire l'adempimento.
Se gli eventi che Daniele stesso usa per definire il "tempo della fine" (Michele che si alza, i santi che ricevono il Regno, la bestia distrutta) non si sono verificati né nel 70 d.C. né in nessun altro momento della storia, allora il modello era appunto un modello: non il compimento.
E il compimento è ancora davanti a noi.
Daniele 11:1-3 — Il problema di non saper fare le addizioni
Passiamo ora a Daniele 11, che espande e chiarisce la stessa visione del capitolo 8. L'angelo introduce il re potente di Yavan (non Grecia) con queste parole:
"In Persia sorgeranno ancora tre re; poi il quarto diventerà molto più ricco di tutti gli altri e quando sarà diventato forte con le sue ricchezze, solleverà tutti contro il regno di Grecia. Allora sorgerà un re potente che dominerà sul grande impero e farà quello che vorrà." — Daniele 11:2-3
L'interpretazione classica è la seguente: i tre re sono Cambise II, Bardiya/Smerdi (o Gaumata, il presunto impostore) e Dario I.
Il quarto, quello straordinariamente ricco che solleva tutti o tutto contro la Grecia, è Serse I (il re Assuero di Ester). E il "re potente" che sorge subito dopo è Alessandro Magno.
Ad una lettura superficiale fin qui la storia sembrerebbe quadrare.
Ma fermiamoci un secondo su quel "sorgerà un re potente".
Nel testo, il re potente sorge immediatamente dopo il quarto re di Persia. Non ci sono verbi intermedi, non ci sono parentesi storiche, non ci sono indicatori di salti temporali. La struttura narrativa è lineare: quarto re → re potente. Forse possono passare alcuni anni, d’accordo, ma di certo non decenni, non secoli.
Ebbene: tra Serse I (il "quarto re", morto nel 465 a.C.) e Alessandro Magno (il "re potente", salito al trono nel 336 a.C.) passano centotrentatre anni e si succedono altri otto sovrani persiani:
Artaserse I (465–424 a.C.)
Serse II (424 a.C., regnò pochi mesi)
Sogdiano (424–423 a.C.)
Dario II (423–404 a.C.)
Artaserse II (404–358 a.C.)
Artaserse III (358–338 a.C.)
Artaserse IV Arses (338–336 a.C.)
Dario III (336–330 a.C.)
Otto re. Centotrenta anni. Tutti bellamente ignorati.
Perché vengono ignorati?
La risposta ufficiale è: "La profezia non prese in considerazione i re minori o i brevi regni."
Bene. Ma allora perché Bardiya/Gaumata, che regnò sette mesi, viene incluso nel conteggio come uno dei "tre re" che precedono il quarto? Se il criterio è "ignoriamo i regni brevi", Bardiya/Gaumata è il primo che dovrebbe saltare.
"Se invece il criterio è 'contiamo tutti', allora i re persiani sono ben più di quattro, e il 're potente' non sorge contro il quarto — colui che aveva 'sollevato tutti contro la Grecia' — ma ben nove re dopo. Dove sarebbe la contrapposizione drammatica che il testo sembra descrivere?"
In altri termini: il criterio di selezione cambia a seconda di ciò che vogliamo far quadrare.
Se Bardiya/Gaumata torna utile per arrivare a quattro, lo includiamo. Se gli otto re successivi disturbano la narrativa li saltiamo, che sarà mai. Solo solo otto sovrani d’altronde.
Questa non è esegesi: è un gioco a dadi finché non escono i numeri giusti.
Il re di Yavan — Un piccolo problema geografico
Arriviamo ora a quello che, da solo, dovrebbe essere sufficiente a chiudere la questione.
Daniele 8:21 dice:
"Il capro irsuto è il re di Yavan; e il suo gran corno, fra i suoi occhi, è il primo re."
Yavan. Non "Grecia", come molte traduzioni moderne rendono comodamente.
Il termine ebraico indica i discendenti di Giavano, figlio di Iafet, nipote di Noè (Genesi 10:2-4). Nell'uso biblico e nella geografia dell'antico Vicino Oriente, Yavan corrispondeva agli Ioni — ovvero alle popolazioni greche della costa occidentale dell'Anatolia (l'attuale Turchia) e del centro-sud della penisola ellenica.
Questo è cruciale.
Alessandro Magno era macedone.
La Macedonia era — ed è tuttora — una regione del nord della penisola balcanica. Non era Yavan. Non era abitata dagli Ioni. Non faceva parte di quella zona geografica specifica.
Ora confrontate le cartine.
Da un lato, Yavan: il centro-sud dell'attuale Grecia (Attica, Ionia, le isole dell'Egeo) più la costa anatolica. Dall'altro, la Macedonia: molto più a nord, con capitale Pella, geograficamente e culturalmente distinta.
La sovrapposizione è praticamente inesistente.
Yavan si estendeva in realtà ben oltre la penisola ellenica: a est lungo la costa anatolica, a ovest fino alle colonie della Magna Grecia nell'attuale Calabria e Puglia. Se c'era un termine geograficamente vago, non era Yavan. Eppure in tutta questa estensione — dall'Anatolia all'Italia meridionale — la Macedonia non compare mai. Non è una dimenticanza: è una direzione geografica completamente diversa. Quindi non è che Yavan fosse un termine vago e onnicomprensivo — era geograficamente preciso, ma la sua precisione escludeva sistematicamente il nord balcanico.
La risposta standard dell'apologetica è: "Ma Filippo II, padre di Alessandro, conquistò le città greche del sud, quindi Alessandro era 're di Grecia' e quindi re di Yavan."
Analizziamo questa risposta con la stessa logica che l'apologetica stessa usa altrove.
Se il criterio è "sei re di un territorio perché lo hai conquistato", allora Alessandro Magno — che conquistò la Persia — sarebbe anche "re di Persia".
Perché dunque la profezia lo chiama "re di Yavan" e non "re di Persia"? O "re del mondo"?
E se invece il criterio è "sei re di Yavan perché vieni da Yavan", allora Alessandro non ci rientra, perché veniva dalla Macedonia.
Ergo: o la profezia dice "re di Yavan" e Alessandro — macedone, non ione — non è il candidato corretto; oppure dobbiamo ammettere che "Yavan" nel testo significa qualcosa di più ampio di quanto il termine indichi ordinariamente, con buona pace della "precisione profetica" di cui ci vantavamo.
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| Nota: la cartina qui sopra è indicativa e non precisa (vedi la nota in calce). Lo scopo è indicare che Macedonia e Ionia sono due popoli diversi e ben separati. I territori neppure si toccano. |
Alessandro Magno era macedone. La Macedonia non c'entra nulla coi territori ionici: altro popolo, altra origine, altra lingua, altra cultura. Basta che un macedone conquisti la Ionia per far dire all'angelo "Il Re di Yavan farà questo e quello"?
C'è però un problema ancora più sottile. Gli stessi studiosi che difendono questa identificazione ammettono che il significato esteso di "Yavan" — quello che include la Macedonia — si afferma in epoca ellenistica, cioè proprio dopo Alessandro. In altre parole: stiamo usando una definizione che nasce dalla conquista di Alessandro per giustificare la profezia su Alessandro.
È come se qualcuno dicesse: "La profezia annunciava che sarebbe arrivato un re di Roma. Ed ecco: Napoleone conquistò Roma, quindi era lui il re di Roma predetto." Peccato che "re di Roma" significasse qualcosa di preciso ben prima dell’arrivo di Napoleone, e che Napoleone lo abbia conquistato dall'esterno — esattamente come Alessandro conquistò il mondo ionico dall'esterno. Il significato della parola non può essere ridefinito dalla conquista per poi usare quella ridefinizione come prova della profezia.
Il regno si divide in quanti? Il problema di non saper fare le divisioni
Daniele 8:22 dice che le quattro corna che sorgono al posto del grande corno spezzato sono "quattro regni che sorgeranno da questa nazione, ma non con la stessa sua potenza."
Quattro. Numero specifico, chiaro.
Dipende però da come si traduce. Il testo ebraico ammette due letture:
Prima lettura: "ne crebbero notevolmente quattro" — ovvero sorsero quattro regni in tutto, e questi quattro divennero grandi.
Seconda lettura: "ne crebbero quattro notevoli" — ovvero sorsero molti regni, ma quattro tra questi erano particolarmente grandi.
Stessa frase, due significati diversi. E guarda caso, entrambi i significati presentano problemi storici insormontabili se applicati ad Alessandro.
Analizziamoli.
Prima lettura: "Solo quattro sorsero"
Questa traduzione è già falsificabile sul piano storico, e basta un'enciclopedia per dimostrarlo.
Immediatamente dopo la morte di Alessandro, nella sola Partizione di Babilonia (323 a.C.), l'impero viene diviso in più di una dozzina di satrapie tra i generali. Al termine delle Guerre dei Diadochi (che durano dal 323 al 281 a.C.), in un momento o nell'altro si contano cinque comandanti con territori propri e titolo regio: Cassandro, Lisimaco, Antigono, Seleuco e Tolemeo.
Cinque. Non quattro.
Quindi se la profezia prediceva che sarebbero sorti esattamente quattro regni, e ne sorsero cinque (o dieci, o dodici, a seconda del momento in cui conti), la profezia è sbagliata. O l'interpretazione lo è.
Seconda lettura: "Ne sorsero molti, ma quattro erano i notevoli"
Questa traduzione dà all'apologeta un po' più di spazio. Ma anche questo spazio è insufficiente.
Perché i regni notevoli — ovvero quelli di prima grandezza, quelli che segnarono davvero la storia ellenistica — non furono quattro. Furono tre.
Dopo decenni di guerre sanguinose e alleanze mutevoli, il quadro si stabilizzò nel seguente modo: regno tolemaico in Egitto, impero seleucide ad est, regno antigonide in Macedonia. Tre grandi potenze. Tre dinastie che durarono secoli. Tre regni che tutti i libri di storia ellenistica mettono sullo stesso piano.
Il quarto candidato — il regno di Pergamo (Attalidi) — è incomparabilmente più piccolo, sorge più tardi (intorno al 280 a.C.) e viene ceduto volontariamente a Roma nel 133 a.C. Includerlo tra i "quattro notevoli" equivale a inserire il Liechtenstein tra le grandi potenze europee perché, dopotutto, è uno stato.
Ma c'è di meglio.
L'aritmetica elastica — o: come rendere infalsificabile qualsiasi profezia
Immaginate per un momento che la profezia avesse detto: "ne sorgeranno dodici."
Nessun problema. Prendiamo la Partizione di Babilonia del 323 a.C., contiamo le satrapie assegnate ai generali, e — miracolo — arriviamo a cifre nell'ordine di dieci, dodici, quattordici a seconda di come si contano.
"La profezia si è adempiuta."
Immaginate che avesse detto: "ne sorgeranno cinque."
Facilissimo. Ci spostiamo al termine delle guerre dei Diadochi, intorno al 311 a.C., quando rimangono cinque comandanti principali con territorio proprio: Cassandro, Lisimaco, Antigono, Seleuco, Tolemeo.
"Ecco! La profezia si è adempiuta."
Immaginate che avesse detto: "ne sorgeranno tre."
Ancora più semplice. Aspettiamo il 275 a.C., quando il quadro si stabilizza con i tre grandi regni ellenistici. Tolemaici, Seleucidi, Antigonidi.
"Visto? La profezia si è adempiuta."
Quando si ha a disposizione un arco di circa cinquant'anni di frammentazione politica caotica — con regni che nascono, muoiono, si dividono, si fondono, si annettono — si può trovare qualsiasi numero semplicemente scegliendo il momento giusto in cui fotografare la situazione.
Una profezia che può essere verificata scegliendo liberamente quando verificarla non è una profezia verificata: è una profezia infalsificabile. E una profezia infalsificabile non dimostra nulla e non è una profezia.
Se il numero fosse stato uno qualsiasi tra tre e quindici, l'apologetica avrebbe trovato il momento storico corrispondente e avrebbe detto: "Vedete? Si è adempiuta."
Questo è un modo serio di studiare la Scrittura?
Roma — Spunta dal nulla
C'è un altro dettaglio che le interpretazioni classiche attraversano di corsa, sperando che il lettore non ci si fermi.
Nell'interpretazione della Watchtower e di molte altre fonti cosiddette cristiane, il "piccolo corno" che sorge da uno dei quattro è Roma.
Roma.
Che non si trova in nessuno di quei quattro regni. Che non nasce da nessuno di quei quattro generali. Che geograficamente ha il suo centro sul Tevere, non ad Alessandria, non ad Antiochia, non a Pella.
La giustificazione offerta dai religiosi è: "Col tempo la Macedonia fu assoggettata a Roma e nel 146 a.C. diventò una provincia romana. Quindi Roma è, in qualche senso, una propaggine del mondo ellenistico."
Ed è qui che bisogna essere onesti, perché questa affermazione contiene una verità oggettiva — usata però per far passare una conclusione falsa.
Roma era culturalmente debitrice del mondo greco in modo profondo e incontestabile. Il greco era la lingua franca dell'impero. Gli apostoli scrivevano in greco. Paolo predicava in greco. Quando Paolo dice "non c'è né giudeo né greco" (Galati 3:28) usa "greco" come sinonimo di "gentile ellenizzato" — categoria che includeva romani, siriani, egiziani.
Non dice "né romano" semplicemente perché "romano" era una categoria politica, mentre "greco" era la categoria culturale dominante del mondo in cui viveva.
Detto altrimenti: tutti i romani erano culturalmente "greci", ma non tutti i "greci" erano romani.
Fin qui la Watchtower e altri dicono il vero.
Il problema è il passo successivo: riconoscere la derivazione culturale non equivale ad affermare l'origine geografica e profetica. La profezia non parla di affinità culturale — parla di un corno che sorge da uno dei quattro.
"Sorgere da" indica origine, non influenza.
E qui il caso di Roma è, paradossalmente, la migliore dimostrazione contro sé stesso. Roma assorbì la cultura greca così massicciamente da diventarne quasi irriconoscibile senza di essa — divinità, filosofia, architettura, letteratura, tutto. Orazio lo disse con disarmante lucidità: Graecia capta ferum victorem cepit — "la Grecia conquistata conquistò il feroce vincitore." Eppure nessuno sostiene che Roma sorse dalla Grecia. Tutti riconoscono che Roma conquistò la Grecia — che sono due cose esattamente opposte.
Chi avesse letto altri articoli di questo blog ricorderà che la statua di Daniele 2 suggerisce una continuità tra mondo greco e romano nel loro rapporto con Israele — continuità culturale reale, come abbiamo visto.
Infatti in quell’articolo si diceva che il terzo regno della statua non poteva essere la Grecia e basta ma l’impero greco-romano (indicando de facto una contiguità tra le due culture/potenze).
Ma quella profezia rispondeva a una domanda diversa: quali potenze avrebbero dominato il popolo di Dio? Daniele 8 risponde a una domanda più specifica: da dove viene questo re?
Sono due livelli di zoom diversi sullo stesso panorama storico. Semplicemente Roma non è un “corno” della Grecia, non sorge dalla Grecia.
Quindi lo stesso principio vale per la Macedonia: Roma non sorse dalla Macedonia. La conquistò, la inghiottì, la trasformò in provincia. Roma esisteva e si espandeva da secoli prima di mettere piede in Macedonia. La direzione del movimento sarebbe opposto a quello che la profezia descriverebbe.
Un corno che sorge da qualcosa e una potenza che conquista quel qualcosa dall'esterno sono due immagini incompatibili — e basta rileggere Daniele 8:7-9 per verificare che la profezia usa l'immagine del sorgere in modo visivamente preciso, non metaforico.
Se usassimo lo stesso metro con coerenza, del resto, avremmo dovuto vedere Alessandro Magno emergere come un corno dalla testa del montone persiano — dal momento che conquistò la Persia. Ma nessuno lo sostiene: si vede chiaramente un capro che attacca il montone dall'esterno. Perché allora Roma, che attacca la Macedonia dall'esterno, dovrebbe essere un corno che sorge dall'interno?
La risposta è semplice: perché nel primo caso applicare la stessa logica produrrebbe un assurdo, e nel secondo caso fa comodo.
Nota: dal momento che gli ioni – come si vede nella cartina - comprendono una parte di Grecia, Turchia e Italia, questo non esclude affatto che l’ultimo regno nel tempo della fine fosse davvero “Roma” e che Roma fosse il quarto e ultimo regno già nel primo secolo ma come modello per il futuro. Questo lo vaglieremo, come ipotesi, nel prossimo articolo.
Il punto più semplice, tenuto per ultimo
Abbiamo discusso la cronologia dei re persiani. Abbiamo discusso la geografia di Yavan. Abbiamo discusso il numero dei regni e l'elasticità con cui lo si calcola. Abbiamo discusso Roma che sorge dal nulla.
Ma il punto più semplice e diretto è quello che avevamo davanti dall'inizio, scritto tre volte in due versetti dall'angelo stesso:
La visione riguarda il tempo della fine.
Non il 330 a.C. Non il 323 a.C. Non il 281 a.C.
Il tempo della fine.
Se vogliamo credere che la Bibbia sia Parola di Dio e che Dio non si sbagli, allora dobbiamo credere che l'angelo dicesse la verità. E se l'angelo diceva la verità, allora tutto ciò che descrive — il montone, il capro, il grande corno, le quattro corna, il piccolo corno — riguarda eventi ancora futuri al momento in cui scriviamo.
La conseguenza logica è scomoda ma inevitabile:
Alessandro Magno, per quanto straordinario come personaggio storico, non c'entra nulla con questa profezia.
E il fatto che per duemila anni milioni di credenti, studiosi, teologi, ministri e apologeti abbiano costruito su questa identificazione una delle "prove" più solide della veridicità biblica...
Beh, la dice lunga su queste “guide spirituali”.
Già con le settanta settimane avevamo scoperto cosa succede quando si mettono le convinzioni teologiche davanti al testo.
Qui la storia si ripete, con il volume alzato.
Conclusione — L'ennesima "prova inconfutabile"
Tiriamo le fila.
Abbiamo visto che:
L'angelo dichiara tre volte che la visione riguarda il tempo della fine e lo fa fin dall’inizio — non il III secolo a.C. – non solo la parte finale.
Il libro di Daniele viene sigillato "fino al tempo della fine", il che implica che la sua comprensione completa è riservata a quel periodo.
Questo “tempo della fine” deve includere necessariamente il premio ai santi del Supremo e la distruzione della bestia per intervento divino.
Tra Serse I e Alessandro Magno ci sono centotrentatre anni e otto re persiani che l'interpretazione classica salta senza giustificazione alcuna.
La profezia parla del "re di Yavan", non del "re di Macedonia" — e Alessandro era macedone, non ione.
I regni nati dalla morte di Alessandro furono molti di più di quattro in qualsiasi momento li si conti; quelli storicamente "notevoli" furono tre.
L'elasticità con cui si sceglie il momento storico per verificare il numero rende la profezia di fatto infalsificabile — e una profezia infalsificabile può dire tutto e il contrario di tutto.
Roma viene inserita nella profezia con un criterio di "annessione" che non si applica coerentemente al resto della visione.
Tutto questo per una profezia che viene spacciata come "la più evidente e incontestabile" della Bibbia da più di duemila anni.
Conoscevate queste difficoltà? Le avevate mai sentite nominare da qualcuno dei vostri ministri religiosi?
O anche questa — esattamente come altre — è stata consumata come un pasto già pronto, senza chiedersi cosa ci fosse nel piatto?
La risposta, qualunque essa sia, vi dirà qualcosa di importante: non sulla Bibbia, a cui dobbiamo il massimo rispetto, ma su chi ha preteso di insegnarvela.
Nel prossimo articolo: “ Il capro peloso e Alessandro Magno: la profezia che nessuno ha letto davvero – 2° parte”
Se non Alessandro, chi? Cosa potrebbe significare questa profezia applicata al tempo della fine? Chi potrebbero essere, oggi, il montone e il capro? E soprattutto: siamo pronti a seguire il testo anche quando ci porta lontano da dove ci aspettavamo di arrivare?
Nota: riferimenti geografico/storici: http://www.tuttitemi.altervista.org/Storia/StoriaM/Immagini/regnofilippo.gif
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